理论、逻辑、信仰——人类创造这一切，都是为了在无限的可能性中划出一片可把握的领域，我们给事物命名，给现象归类，给未知套上解释的绳索，不是因为这些解释一定正确，而是因为只有被解释过的东西，我们才能与之共存。因为我们的知性，无法看见“不存在”中的可能。那个“不存在”不是空无，不是虚无，而是所有尚未成为现实的可能性总和，它比我们感知到的“存在”宏大无数倍，但我们永远无法直接触碰它，我们能把握的，永远只是已经存在的东西。这是一个古老的哲学命题，在无数个时代的无数本书里被反复讨论过，但在浮空城上，它不仅仅是命题。
万物在对自身否定的排斥运动中，达到绝对的同一——这句话如果放在教科书里，会被学生用笔划掉，会被老师解释为“黑格尔式的废话”，但在这里，它有具体的含义，有可以触摸的质地。逻辑的发生过程，需要否定：A之所以是A，是因为它不是非A。但在这个“不是”发生之前，在那个逻辑尚未展开的起点上，A和非A同时存在——那是逻辑的起点，也是所有可能性的起点。在那个起点上，A等于非A。当然，这里的“等于”不是作为逻辑结果意义上的外延，而是那个让外延得以发生的东西，它不是我们通常理解的等式，而是那个发生等式的东西，是让一切分别尚未产生之前的原初状态。
普通人无法理解这一点，因为人的感官和思想，不能作用于“否定”本身，我们能感知的，只是否定发生之后的结果——那个被选中的A，那个成为现实的可能性。而那个被否定的“非A”，其实是一个极为宏大的可能宇宙，它包含了一切没有被选中成为现实世界中的A的东西。我们的一切发现行为——观察、实验、推理、辩证、扬弃——都只是从这个宏大可能宇宙中，取出一个渺小到几乎可以忽略的子集的操作。人类的历史，就是从这个子集中，不断取出新的样本的过程，是一只手在无尽的黑暗中摸索，偶尔触碰到一两件东西，便以为是全部。
浮空城悬浮在这片可能性的海洋之上。它存在的意义，不是躲避下面的人，也不是俯瞰众生，不是为了居高临下地俯视那些在田野间劳作、在城镇里生活的普通人，而是作为一个观察站，一个用来观察那些“没有被选中”的可能性的地方，或者更准确地说，是一个号召更多能参与世界可能性结构修改的知性的地方，一个让那些能够看见“否定”的人聚集起来的地方。
城里有两座建筑，是任何新生入学后最先认识的地方。一座叫大教堂，一座叫学院。它们紧挨着，共用同一片广场，像两个并肩站立的巨人，从不同的方向仰望同一片天空。广场中央没有雕像，没有喷泉，只有一块黑色的石板，方方正正地躺在地上，上面刻着三个名字：阿刻莎、埃维妲、珀斯特里。三女神。
教会的诞生，远比人类想象的要早。它不是某个先知在某个特殊时刻创立的，也不是某个国王为了统治的需要推动的，它是在人类第一次意识到“可能性”存在的时候，自然出现的，像水从高处流向低处那样自然，像火点燃干柴那样必然。因为三女神一直在那里，从人类还没有诞生的时候就在那里，从世界还没有诞生的时候就在那里。
阿刻莎掌管先验——一切推理的前提，那些不依赖信仰的理性形式，数学、逻辑、因果律，都从她那里流出，像光从太阳流出。埃维妲掌管似然——可能性之间的权重，那些让某些可能看起来“更可能”的东西，概率、倾向、趋势，都从她那里生成，像风从某个看不见的地方吹来。珀斯特里掌管后验——已经成为真实的东西，历史、记忆、经验，都在她那里沉淀，像水在湖底沉积成岩石。
人类不需要去寻找她们，因为人类从来就没有离开过她们。她们是可能性本身的结构，是任何思维活动都必须依赖的基础，当人类开始思考“可能”，当他们开始想象“如果”，当他们开始追问“为什么”，他们就已经在使用三女神的力量。教会只是把这个事实，变成了一种可传承的仪式，一种可重复的形式，一种可以让更多人参与进来的游戏。
在漫长的历史中，人类逐渐发现，三女神的力量可以被“借用”。某些特殊的器物，能够绕过正常的感知路径，直接触及三女神掌管的领域，像一根探针刺入那个原本无法触及的地方。这些器物被称为神代证器。神代证器不是人造的，它们不是任何工匠在任何一个作坊里打造出来的，它们来自三女神本身——是女神在某个特殊时刻，向世界投下的影子，是女神存在本身的一部分脱落下来、落入这个世界的碎片。每个神代证器都对应着三女神的一个侧面，但具体对应哪个、如何对应，从来不是简单的“一件证器一位女神”。埃维妲有七个证器，被称为“埃维妲的玩具”，像七个形态各异的积木，散落在世界的不同角落。阿刻莎也有自己的证器，其中之一名为“全袋元石”，它的具体作用早已失传，只有名字流传下来，只有极少数人知道它的下落。珀斯特里同样有证器，只是很少有人知道它们的存在，它们像记忆中的记忆，藏在更深的地方。
拥有神代证器的人，可以在一定程度上修改可能性的分布，可以拨动那些看不见的权重，可以让某些本不可能发生的事情变得可能。但魔法本身并不来源于神代证器。魔法来源于更根本的东西——精神和物质的绝对二分，来源于意识和物质世界之间那条永远无法弥合的裂缝。只要有意识与物质世界的分离，只要有那个“我”和“非我”的对立，就有施展魔法的可能，就像只要有落差就有水流。神代证器只是让这种施展变得更直接、更强大，像一把打磨过的刀比一块未经打磨的铁片更容易切开东西。
后来的人类，学会了模仿。他们用各种手段，用金属、用符文、用复杂的仪式，制造出能够模拟神代证器作用的工具。这些工具被称为拟神代证器。它们不复制神代证器本身，不试图成为女神投下的影子，而是复制它们的功能——在某些情况下，甚至能实现神代证器无法实现的效果，能抵达女神未曾抵达的地方。拟神代证器中，有一些能够改变某种可能性结构，而这种改变是任何已知神代证器都无法做到的，像一把钥匙打开了一把本不该存在的锁。视角论耳机就是一个例子。它不能让使用者修改可能性权重，不能让使用者拨动那些看不见的天平，但能让使用者感知到其他相位的存在，能让使用者看见那个一直存在却从未被看见的世界——当然，对使用者可能会造成部分的认知幻觉，可能会让使用者分不清哪个是“真实”，哪个是“相位”，但那本就是同一枚硬币的两面。
还有一些更复杂的拟神代证器，能够展开“后现代神秘术的施法结构”，在局部范围内暂时修改可能性推理规则，让因果暂时失效，让逻辑暂时弯曲。这些工具危险，不稳定，需要极高的精度才能使用，像走钢丝的人需要极高的平衡感。存放它们的地方，在浮空城的边缘，一座没有窗户的灰色建筑里，像一只沉默的巨兽蹲在那里，日复一日地看守着那些不能见光的秘密。
大教堂和学院的关系，在这个背景下就很好理解了。大教堂处理的是三女神本身——信仰、仪式、神谕、那些直接向女神祈祷的时刻，那些跪在石板上仰望穹顶的时刻，那些点燃蜡烛念诵经文的时刻。教会的神职人员研究如何更好地借用人人都在依赖的结构，如何让祈祷更容易被听见，如何让仪式更接近那个源头，如何让人的声音能传到那个看不见的地方。他们也研究那些真正的小神——不是三女神，而是历史上那些形形色色的“小神”：自然现象的化身，比如河流之神、森林之神；形而上概念的具象，比如正义之神、时间之神；凡人想象的产物，比如某个英雄死后被神化；甚至那些为了完成某种本体论优胜推理而诞生的神谕存在，那些在逻辑的缝隙里生长出来的东西。这些小神在三女神的体系下各有位置，有些被吸收，有些被遗忘，有些至今仍在某处游荡，像迷路的羊。
学院处理的是三女神的遗产——神代证器的记录、拟神代证器的研制、那些能够被研究、被复制、被改进的部分，那些可以被测量、被分析、被理解的东西。学院的学者不祈祷，他们拆解、分析、实验，他们把那些器物放在放大镜下看，放在各种仪器里测，他们试图理解“可能”本身的结构，用理性而不是信仰去接近那个宏大的可能宇宙，用公式而不是经文去描述那些看不见的规则。两者的目标是一样的：理解可能性，并在可能性的海洋中找到自己的位置，找到自己存在的意义，找到自己之所以是自己的理由。只是路径不同，一个向左走，一个向右走，但最终要抵达的是同一个地方。
今天，大教堂的尖顶和学院的钟楼并肩而立，像两个老人在阳光下晒太阳。每天清晨，钟声和唱诗班的声音会同时响起，从广场两侧传来，在黑色的石板上空交汇，像两条看不见的河流汇合在一起。新生们从宿舍走出来，有的往左转，走向大教堂，有的往右转，走向学院，有的站在广场中央，不知道该往哪里走，像站在十字路口的旅人。他们很快就会知道，往左往右都不重要，重要的是无论你选哪一边，你最终都会意识到一件事：那些灰色的建筑——那些存放着拟神代证器的地方——不在广场附近，不在教学区，不在任何学生能轻易找到的位置。它在浮空城的边缘，像一个沉默的句号，蹲在那里。
薇拉女士一直管理着这里，且只有薇拉。