文天祥殉国后，邓剡作为首个为其立传者，撰《文丞相传》《文信国公墓志铭》等追述其事迹。存世作品包括《驿中言别》《满江红·和王昭仪题壁》等诗词，收录于《文山先生全集》。早年举家参与文天祥勤王义军，家眷十二口殁于广东香山兵燹。著有《中斋集》《东海集》，多已散佚，今存《中斋词》一卷。
景定三年进士及第，后隐居在家。左丞相江万里多次要他出来做官，他都谢绝。而文天祥起兵勤王，他却举家参加。后来家中老幼十二口死于广东香山兵燹。他抑制家破人亡的个人悲痛，毅然跋山涉水，奔赴抗元前线。祥兴元年（一二七八），任礼部侍郎，二年，厓山海战时，陆秀夫抱帝赴海死，邓剡也悲愤投海，但两次都被元兵捞起。
张弘范劝降，被拒绝，于是将邓剡和文天祥一同押送元都燕京。邓因病重被留在金陵就医。文天祥在柴市英勇就义后，邓剡不忘友人的重托，怀着极其悲痛而又崇敬的心情，撰写了《文信国公墓志铭》、《信国公像赞》、《文丞相传》、《文丞相督府忠义传》，以及《哭文丞相》、《挽文信公》等诗，向人们介绍了文天祥的生平事迹，颂扬了文天祥为国为民的爱国主义精神和坚贞不渝的民族气节。
满江红
王母仙桃，亲曾醉、九重春色。谁信道、鹿衔花去，浪翻鳌阙。眉锁娇娥山宛转，髻梳堕马云欹侧。恨风沙、吹透汉宫衣，余香歇。
霓裳散，庭花灭。昭阳燕，应难说。想春深铜雀，梦残啼血。空有琵琶传出塞，更无环佩鸣归月。又争知、有客夜悲歌，壶敲缺。
这首《满江红》并非岳飞“怒发冲冠”的金刚怒目，而是一曲借汉宫旧事以写亡国之恸的“女声摇滚”。题面似写昭君出塞，骨子里却是一场时空错位的“全息投影”：汉宫、鹿苑、铜雀、昭阳，甚至西王母蟠桃宴的残像，都被作者拉进同一面碎镜，叠映出“盛世—崩裂—回望—痛绝”四重景深。
词中无一字提“明”，却字字是“明”：甲申之后，汉人衣冠尽碎，故将“汉宫衣”作骨，把“余香歇”当魂，让千年前的昭君风沙与今日遗民涕泪在同一口胸腔里共振。于是，这首词便成了一只“时间沙漏”——上层是未央春色，下层是铜驼荆棘，中间那一线流沙，便是“壶敲缺”的一声脆响。
上片以“王母仙桃”开篇，是倒叙，也是反讽。仙家九重春色，本是永恒符号，却被“亲曾醉”三字瞬间拉回人间——“醉”是感官，更是占有：那盛宴我也曾分一杯，那盛世我也曾亲见。可紧接着“谁信道”一转，像一把冰镐敲碎镜面：
鹿衔花去，鹿是祥瑞，却衔花而奔，把“春色”叼走；鳌阙即蓬莱宫阙，被“浪翻”二字掀得底朝天。两句写尽“盛世翻车”的突兀与荒唐，却又用“谁信道”保留一份惊愕的口吻，仿佛灾难不是逐步侵蚀，而是一夕拉黑。下面突然聚焦到女性躯体：“眉锁娇娥山宛转，髻梳堕马云欹侧。”这是昭君画像，也是所有亡国女性的“集体证件”：眉锁成山，是愁绪的拓扑；堕马髻倾侧，是礼崩乐坏的具象。
最痛一句“恨风沙、吹透汉宫衣，余香歇”——“吹透”二字极重，风有锋刃，可透罗绮，亦透骨髓；“余香歇”极轻，一瞬即散，却像断弦之最后的颤音，把“盛—衰”之间最后一丝缓冲也抹掉。作者不直写血与火，只写“衣”与“香”，而衣香背后，分明是“人”与“文明”的双重被掳。
下片连用四组短句，像四记鼓槌，把上片尚未咽下的那口血彻底击出。“霓裳散”是盛唐舞曲，却一“散”字成灰；“庭花灭”是陈后主《玉树后庭花》，亡国之音的元代码；“昭阳燕”用赵飞燕姊妹的椒房宠断，暗指北京朝廷的煤山一绳；“应难说”四字最狠——连“说”都成禁忌，历史被按下静音键。
于是词人只能“想春深铜雀”，把未竟的哀思投向曹操的铜雀台。铜雀伎本为死后歌舞，而此刻“梦残啼血”，连死后之乐也被剥夺，只剩“啼血”——这是杜鹃的母题，更是遗民夜夜咯出的真实血丝。下面“空有琵琶传出塞，更无环佩鸣归月”，把昭君故事的悲剧性再往前推一个量级：
琵琶尚可出塞，却“空有”，无补于家国；环佩本可“归月”，却“更无”，连魂归故里的想象也被封杀。两句对仗，一实一虚，一听觉一视觉，把“去”与“归”的双向通道统统焊死。结尾“又争知、有客夜悲歌，壶敲缺”，突然把镜头拉到“当下”：千年前风沙里，千年后孤灯下，一位无名“客”把铜壶击缺。
那一声“缺”是金属碎裂，也是历史豁口，更是胸腔爆裂——时间在此刻被敲出一个洞，汉宫、铜雀、昭阳、鹿苑，所有碎片通过这个洞呼啸而来，又呼啸而去，只剩“悲歌”二字在黑洞口回旋不去。
若说岳飞《满江红》是“仰天长啸”，此词便是“俯地夜哭”；前者是“还我河山”的外向爆炸，后者是“河山已碎”的内向坍塌。作者用“王母—鹿—鳌阙”的仙话系统与“昭阳—铜雀—琵琶”的汉宫系统做“镜像拼贴”，把“亡国之痛”从具体朝代里剥离出来，升华为一种“文明失恋”的普遍情感：
凡盛世皆为桃宴，凡崩裂皆为鹿散，凡女儿皆为山河，凡衣香皆为遗民。于是，当我们今夜再读“壶敲缺”，仿佛也能听见自己身体里某块看不见的铜器，正悄悄裂开一道细纹——那是我们与自己盛世记忆的第一次失恋，也是最后一次忠贞。
所以还是，欲知后词如何，且听下回分解。