人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。命，决定人的贫富贵贱；禄，决定人的盛衰兴废。如命该富贵，又碰上正当禄命旺盛，就会长久安适而没有危险。如命该贫贱，又遇上禄命衰微，那灾祸于是就会到来，经常感到痛苦而没有欢乐。
遭，就是碰到意料不到的灾祸，像成汤被夏桀囚禁在夏台，文王被商纣囚禁在牖里。以圣明的德操，却有被囚禁的灾祸，真可称为遭啊！灾祸即使很严重，要是命好禄旺盛，灾祸不会造成损害，所以称作碰上的灾祸。
晏子遇到的情况，可以说太危险了，长剑直抵胸膛，戟架在颈子上，陷于生死存亡的境地，面对剑戟的锋尖，处于死地而能活下来。可见命善禄盛，碰到灾祸，是不会受到危害的。历阳的城中，长平的坑中，其中肯定有命善禄盛的人，一夜之间同时被水淹，活埋而死，这是遇到灭顶的灾祸，就是命善禄盛的人也无法能避免。
比如像水火相互交替，水多可以胜过火，火大能够胜过水。遇，就是遇上其君主重用他。即使有好命和旺盛的禄命，不遇上知己的君主，他就得不到体现。幸或不幸，是说碰巧得到好坏不同的结果。有罪能脱身，是幸；无罪被拘禁，是不幸。被捉拿拘禁不久，就蒙赦令得以出脱，这是命好，命禄旺盛，夭折的灾祸不能伤害。
偶，是说事奉君主能得到重用。用正道事奉君主，君主喜欢其意见，就重用这个人，这是偶；所作所为与君主的好恶不合，就被斥退贬谪，这是不偶。斥退贬谪不久，被上司召回任用，这是命好，命禄旺盛，不偶的祸害无法滞留。
所以、遭、遇、幸、偶，有的与命禄一致；有的则与命禄相反。遭遇幸偶，由于命中注定于是就因此得以实现，这是与命善禄盛相一致的；遭遇碰上不幸和不偶，于是就因此失败和受损，中途不能顺利实现，由富贵转为贫贱，这是与命善禄盛不相一致的情况。
清平乐（留静得）
留君少住。且待晴时去。夜深水鹤云间语。明日棠梨花雨。
尊前不尽余情。都上鸣弦细声。二十四番风後，绿阴芳草长亭。
《清平乐·留静得》是宋末元初词人颜奎写的一首“留客词”。全词八句，短短四十六字，却把“留”与“别”两层情绪写得回环往复，像一场欲停还落的春雨：既想留人，又知终留不住；既知留不住，又偏要再留一晌。词人把“时间”拉得很慢——从日暮到夜深，再到明日；又把“空间”压得很窄——从室内尊前到窗外云鹤，再到长亭芳草。时空一紧一慢，情绪便在这缝隙里渗出来，凝成一种宋人特有的“薄醉微寒”的凄楚。
开篇直说“留”，却用一“少”字先自降调门：不是久留，只是“稍留”；再补一句“且待晴时去”，把“留”限定在“晴”这一不可预知的自然条件上。既见殷勤，又露无奈：天若终不肯晴，人也终须行，仿佛把去留的裁断权交给了天意。宋人写景，常把“天气”写成“人情”，此处已暗伏一篇“雨意”。
“夜深水鹤云间语。明日棠梨花雨。”两句不写“雨”而雨势已满。水鹤即鹤，夜本无声，却从“云间”传来数声唳鸣；鹤唳高寒，最易勾起离思。词人不说“我闻鹤语”，而说“鹤在云间语”，似把人情外射给飞禽，鹤也怜惜客子，代为挽留。
紧接着“明日棠梨花雨”一句，把听觉转回视觉：鹤唳之后，词人想到明朝“棠梨花”要遭雨零落。“棠梨”是野亭常植之木，花色白而繁，一经风雨，纷纷如雪。词人用“明日”字，把“今夜”的留延到“明朝”的别：今夜留君，正为不忍见明朝花雨；然而今夜虽留，明朝花雨终不可免。一句“明日”，把“留不住”的宿命轻轻点破。
“尊前不尽余情。都上鸣弦细声。”过片回到室内酒席。“尊前”二字，点出留君之法：唯有再进一杯。然而“不尽”二字，又说明酒亦不能留人，只能“倾”出那一点“余情”。“都上鸣弦细声”，是把满怀别意托给“弦”而非“言”。古人送别，多援歌弦；弦音低徊，可以代泣。一“细”字，写歌声之咽，亦写离愁之涩：欲大鸣而不能，只能细细抽出，如蚕之吐丝，愈抽愈长，愈长愈痛。
“二十四番风後，绿阴芳草长亭。”收句最见颜奎安排之巧。他先抛出一个“二十四番风”的节候概念，再紧接“绿阴芳草长亭”，把时间的抽象折算成空间的具象。“二十四番花信风”原指从小寒到谷雨四个月中，每五日一候、每候一风，共二十四番，风过之后，群芳凋零。
词人不写“花谢”，而写“风后”，不写“风后”之惨，而写“绿阴芳草”之盛：绿阴取代繁花，芳草蔓到长亭。看似生机盎然，实则暗含“繁华都尽”的悼亡式哀感。长亭是古人饯别之地，绿阴芳草越茂，越衬得行人远去无归、送者空亭独伫。词至此戛然而止，留一帧“绿满长亭”的静景，而弦声、鹤唳、花雨都在这静景里回声不绝。
全词用“三实一虚”的折笔结构：
第一折，从“留”到“去”——用“少住”“晴时”折出第一次顿挫；
第二折，从“今夜”到“明朝”——用“夜深”“明日”折出时间跳跃；
第三折，从“尊前”到“长亭”——用“鸣弦”“绿阴”折出空间挪移。
三重折笔之后，词人突然停墨，形成一大片“留白”：行人去后如何？送者归未？绿阴之下是否还有第二番风雨？都不写，让读者在“绿阴芳草长亭”的静景里自行回味。留白处，正是弦声余韵与鹤唳遥响的交汇点，也是“留”与“别”两种情绪同时抵达的“空庭”。
王国维《人间词话》谓“词之为体，要眇宜修”，正指这种不呼天抢地、只低徊往复的姿态。颜奎生当易代，国破之痛、身世之悲，都藏在“不忍见花雨”这一软红香里。他不用“金戈铁马”写亡国之恨，而用“留君少住”写个体微命在巨大命运前的柔弱与温存；不用“泪落沾襟”写离别，而用“鸣弦细声”写欲说还休。
这种把宏大叙事折叠进小小场景、把激烈情绪压成一声低叹的写法，正是宋人“弱德之美”的极致：自知无力回天，便转而对一树棠梨、一位行人倾注全部怜惜；明知终须一别，仍要在“晴”与“雨”之间替对方争一霎温柔。
夜色渐深，雨脚如麻。窗外棠梨白花被灯光映得近乎透明，像一树凝住的雪。屋内，铜炉里的松烟袅袅升起，与客人的呼吸混为一体。词人再次拨弦，却不再唱《阳关》，只反复一阕《清平》旧谱；弦声极轻，轻得像替花树卸下一片片花瓣。
忽然，一只水鹤掠檐而过，黑翼剪开雨幕，也剪断尾音。弦声戛然而止，词人指间尚留微颤，而客座已空。次日清晨，雨歇，果然满地棠梨如雪。长亭外，芳草疯长，把去年秋天行人踩出的旧迹完全覆没。词人伫立良久，折下一枝带雨的绿阴，放入袖中——那是他唯一能替朋友挡住的“二十四番风”。
颜奎的伟大，在于他明知“留”是妄念，却仍要用一整首词去完成这场妄念；又在于他最终把“留不住”的遗憾，转译成“留得住”的文字与声响：鹤唲、花雨、弦音、绿阴，都在词里被永久固定，成为一次“永不结束的送别”。于是，每一次后人展卷，都是一次新的“留君少住”——词在，人即未别；弦声未绝，雨亦未晴。
所以还是，欲知后词如何，且听下回分解。