上阕从园林残景入手，由近及远，写尽战争对城市的摧毁；下阕抒情，从叹知音难寻，到描绘乱世众生相，再到抒发旧愁，情感逐层递进。此词以细腻笔触和深沉情感，记录战争创伤，其艺术上情景交融，意象运用精巧。
扬州慢
危榭摧红，断砖埋玉，定王台下园林。听樯干燕子，诉别后惊心。尽江上、青峰好在，可怜曾是，野烧痕深。付潇湘渔笛，吹残今古锁沈。
妙奴不见，纵秦郎、谁更知音。正雁妾悲歌，雕奚醉舞，楚户停砧。化碧旧愁何处，魂归些、晚日阴阴。渺云平铁坝，凄凉天也沾襟。
破败的楼阁，摧残了红花，断裂的砖块，掩埋了美玉，定王台下的园林，一片荒芜。倾听桅杆上的燕子，诉说离别后的惊心惨状。江上的、青峰依旧还在，可惜曾经遭受过猛烈山火，留下深深的痕迹。就让那潇湘的渔笛，吹奏出古今兴衰，把这沉沉的历史与现实吹散。
妙奴再也见不到了，纵然有秦郎那样的人物、如今又有谁是知音呢。此时大雁如妾般悲歌，雕人似奚人般醉舞，楚地人家也停止了捣衣声。昔日苌弘化碧的旧愁如今在哪里呢，魂魄归来吧、在这傍晚阴沉沉的氛围中。铁坝之上云海渺茫，天空也为这凄凉之景而伤感落泪，沾湿衣襟。
此词以"扬州慢"为调，实写杭州战后残破之景，盖因扬州、杭州皆为江南繁华之都，宋室南渡后杭州升为行在，号为临安，其盛衰兴亡之迹，足以寄寓一代之悲。词人借古调以写今情，以扬州之名寓杭州之实，其用心之深，悲慨之切，不待言而可知。
词牌"扬州慢"，创自姜夔，本为感慨扬州兵燹之作，音调悲咽，声情凄紧。罗志仁承其遗响，而时代之痛更有过之。姜夔所伤，犹是"黍离之悲"；志仁所恸，乃是真切的亡国之恨。南宋覆亡，元兵南下，杭州虽非主战之地，然衣冠南渡百年所营之文明，一朝毁于兵火，其惨状实不让扬州。词人亲历此劫，以血泪为墨，铸成此篇，遂使《扬州慢》一调，再添一段伤心史。
"危榭摧红，断砖埋玉，定王台下园林"开篇三句，如电影之特写镜头，由近及远，层层铺展定王台园林之残破。"危榭摧红"，写亭台之毁，"危"字状其将倾未倾之态，"摧红"则点明时节——昔日姹紫嫣红之园林，今唯余断壁残垣，红花与血火之色相映，触目惊心。"断砖埋玉"，更进一层，砖石之断，可见建筑之坍塌；"埋玉"二字尤可玩味，玉者，美石也，既指园林中装饰之玉石，亦隐喻昔日繁华如美玉之珍贵，今皆埋于断砖乱瓦之中，不可复识。
"定王台"三字，点明地点。定王台在杭州，为南宋时名胜，相传与汉定王有关，然词人此处用典，非为考古，乃借其"定"字之反讽——名为"定王"，而江山不定；名为"定王台"，而台榭已危。三字之中，包含无限沧桑。园林二字，紧承上文，总括此一片废墟，昔日之"园"与"林"，今唯余"危"与"断"，对比之强烈，令人不忍卒读。
"听樯干燕子，诉别后惊心"此句转写动态，以燕子之"诉"侧面烘托人事之非。樯干，船桅也，燕子巢于船桅之上，本为寻常景象，然在词人眼中，此燕子仿佛通晓人意，声声呢喃，皆在诉说"别后惊心"之事。"别后"二字，点明时间跨度——词人曾游此地，今重来而景物全非，此别后也；"惊心"二字，直抒胸臆，写出战争创伤之深，非独人惊心，燕子亦惊心，物犹如此，人何以堪？
以燕子写兴亡，乃诗词常法，然此处妙在"诉"字。燕子本无知，词人赋予之以情感，实则是词人自心之投射。刘禹锡《乌衣巷》"旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家"，以燕子之依旧反衬人事之非；罗志仁此词，则更进一层，写燕子亦知惊惧，亦诉悲辛，则当时兵燹之惨烈，可想而知。此侧面烘托之法，较正面描写更具感染力。
"尽江上、青峰好在，可怜曾是，野烧痕深"视角由园林而扩展至江上青峰，空间陡然开阔。"尽江上"三字，一扫前文之局促，将画面拉远，写江山之依旧。"青峰好在"，用韩愈《送桂州严大夫》"江作青罗带，山如碧玉簪"之意，谓青山无恙，风景犹佳。然"好在"二字，反跌出下文之"可怜"——山犹如此，而人何以堪？
"可怜曾是，野烧痕深"，为全词之关键句。"曾是"二字，点明今昔对比，此青峰之下，昔日曾为战场，野火焚烧，痕迹犹深。"野烧"者，兵燹之火也，非自然之野火，乃人为之战火。词人遥望青峰，而知其下曾有无数生灵涂炭，此"痕深"二字，既写野烧之迹，亦写心灵之创。江山依旧而人事全非，风景"好在"而人心"可怜"，此种矛盾，正是兴亡之感之核心。
"付潇湘渔笛，吹残今古锁沈"结句以声作结，将视觉之残景转入听觉之哀音。"付"字有托付、任凭之意，词人无力挽回，唯将一腔悲慨付与渔笛。"潇湘渔笛"，用屈原放逐、行吟泽畔之典，既点明地域之南，亦暗示时代之乱。渔者，隐逸之象征也，然此渔者之笛，非闲适之音，乃"吹残今古"之哀曲。
"锁沈"二字，最为沉痛。"锁"者，封闭也；"沈"者，沉沦也，亦通"沉"。今古之事，皆已沉沦，而此沉沦被"锁"，不可复启，不可复追。笛声吹残，吹不尽今古之恨；锁沈既久，锁不住兴亡之思。此句以声传情，以景结情，上阕至此，而战争创伤之描绘已尽，而情感之郁积，正待下阕之抒发。
"妙奴不见，纵秦郎、谁更知音"下阕换头，由景入情，由空间之描绘转入时间之追怀。"妙奴"与"秦郎"，皆用典以写知音之难觅。妙奴，疑为宋代著名歌妓或艺人，具体所指已不可考，然其必为词人昔日游赏时之知音，能解词曲、能通情意者也。"不见"二字，直截了当，写出人去楼空之悲。
"纵秦郎、谁更知音"，用秦青、韩娥之典。秦青为战国时著名歌手，其歌"声振林木，响遏行云"，而韩娥之歌，能使人"余音绕梁，三日不绝"。词人自比秦郎，谓纵有秦青之高才，而妙奴既去，谁更能解其音？此句表面写知音难觅，实则写文化之断裂——宋亡之后，不仅江山破碎，亦且礼乐崩坏，词人一身技艺，一腔才情，皆无所用之，其悲慨较之寻常离别，更深百倍。
"正雁妾悲歌，雕奚醉舞，楚户停砧"此三句，以三个意象并列，写出乱世众生之相，笔法极为独特。"雁妾悲歌"，用王昭君出塞之典，雁妾者，随嫁之婢妾也，其悲歌乃离别之音、异域之思。"雕奚醉舞"，"雕奚"疑为"雕题"之误，或指南方少数民族之舞者，其醉舞乃强颜欢笑、借酒浇愁之态。"楚户停砧"，写寻常百姓之家，因战乱而停止捣衣——砧者，捣衣石也，停砧则意味着征人不再，或民生凋敝，无衣可捣。
三句并列，涵盖宫廷（雁妾）、民间（楚户）、异族（雕奚），写出社会各阶层在战乱中之共同命运。悲歌、醉舞、停砧，三种姿态，一种悲怆。词人以此展现"乱世离乱"之全景，其视野之广，关怀之深，令人动容。此数句亦可见词人艺术手法之高妙：不直言战乱之苦，而写众生之"表演"，以"悲歌"写悲，以"醉舞"写悲，以"停砧"写悲，皆是以乐景写哀、以动态写静之法。
"化碧旧愁何处，魂归些、晚日阴阴""化碧"用苌弘之典，《庄子·外物》载，苌弘死于蜀，藏其血，三年而化为碧玉。后常以"化碧"写忠臣烈士之血，或写深冤奇恨。词人问"旧愁何处"，实则旧愁无处不在，化碧之血，斑斑可见。"魂归些"用《楚辞·招魂》之语，"些"为招魂之语气词，词人呼唤亡魂归来，而所见唯"晚日阴阴"。
"晚日阴阴"，以景结情，而情更深远。晚日者，夕阳西下，喻南宋之末世也；阴阴者，昏暗不明，写时代之阴霾也。魂兮归来，而天地昏暗，无所归依；旧愁化碧，而山河破碎，无处安放。此句将个人之悲、时代之痛，融入苍茫暮色之中，其沉郁顿挫，直逼老杜。
"渺云平铁坝，凄凉天也沾襟"结句再拓开一笔，写远景以收束全情。"渺云平铁坝"，"铁坝"或为杭州附近之水利设施，或喻坚固之防线，然在渺渺云平之中，皆不可辨，皆不可恃。"凄凉"二字，直抒胸臆，而"天也沾襟"，更进一层——非独人凄凉，天亦凄凉，非独人沾襟（泪湿衣襟），天亦沾襟。
此句将人之情感扩展至天地，与上阕"青峰好在"相呼应。上阕写江山依旧而人事全非，下阕写天地同悲而无可奈何。词人以"天也沾襟"之奇想，将个体之悲怆升华为宇宙性之悲哀，使全词之情感达到最高潮。天若有情天亦老，而词人谓天亦沾襟，是明知天无情，而强赋予之以情，此正词人之痴，亦正词人之至情。
综观全词，其艺术特色可概括为三：
其一，情景交融，虚实相生。 上阕以实写为主，而"燕子诉惊"、"渔笛吹残"已渗入虚笔；下阕以虚写为主，而"晚日阴阴"、"云平铁坝"仍不离实景。全词在虚实之间穿梭，使读者如临其境，又如梦游太虚，得双重之审美体验。
其二，用典精巧，寓意深婉。 全词用典十余处，或明或暗，皆贴切自然。如"化碧"写亡国之痛，"秦郎"写知音之失，"雁妾"、"雕奚"写乱世众生，各有其指，而不滞于典，反增其含蓄之美。此南宋末年词人之共同特点，以故为新，以雅化俗。
其三，结构缜密，层层递进。 上阕由近及远，由实入虚；下阕由情入景，由个体而众生而天地。情感之流动，如长江之水，初为涓滴，终成浩荡。此种章法，深得清真、梦窗之法，而能自出机杼。
在词史上，罗志仁此词可与姜夔《扬州慢》、张炎《高阳台》（西湖春感）并读，同为宋亡后之伤心史。姜夔伤扬州，犹是预悲其衰；罗志仁写杭州，乃是亲历其亡。张炎写西湖，偏于清空骚雅；罗志仁写定王台，偏于沉郁悲凉。三家词风各异，而故国之思、兴亡之感，则同其深挚。罗志仁以较次要之词人，而作如此沉痛之篇，可见其时代创伤之深，亦可见宋词之末路辉煌。
《扬州慢·危榭摧红》一词，以不足百字之篇幅，写尽一代之兴亡，其艺术之精湛，情感之深挚，在宋末词坛堪称翘楚。词人面对"危榭摧红"之残景，倾听"燕子惊心"之哀鸣，遥望"野烧痕深"之青峰，感怀"妙奴不见"之知音，最终融入"天也沾襟"之凄凉，其心理轨迹，乃是从外在之观察，逐渐深入内在之体验，从个体之悲伤，逐渐扩展为时代之悲怆。此种由物及心、由己及人的抒情方式，正是中国古典诗词之正宗，亦是罗志仁此词之所以动人者。
读此词者，当思宋末之乱世，当念文明之脆弱，当惜和平之可贵。词人之血泪，虽已化为故纸堆中之墨迹，而其精神，则与"化碧"之苌弘血一样，历久弥新，永远激励后人珍视文明、反对战争。此《扬州慢》一词之永恒价值，亦罗志仁作为词人之不朽处。
所以还是，欲知后词如何，且听下回分解。