欲修身，先养心
“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎?”
--王阳明
浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物而心力交瘁，疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不得，皆因忽略了自己的内心，不能明白万事以修心为先的道理。
王阳明认为，人心就是天理，世界上哪还有存在于人心之外的事物和道理呢?虽然“心外无物”的看法与唯物主义观点相悖，但王阳明关于从人的内心去寻求真理的看法，是有其道理的。古人云:“相由心生。”意思是说人的心思会呈现在其外在表征之中。如此推敲，人的言语、行为等外在表征，则多为其复杂内心的反映。按照王阳明所言，欲使人的言行举止符合一定的规范或是达到至善的境界，则要从其内心人手，而不是人心之外的事物。只有当内心达到了至善的境地，其外在的言行举止才能表现出善的一面。
贪泉，泉名，据史料记载，贪泉地处广州北郊30里的石门镇。传说人饮此水，便变得贪而无厌，故名。西晋时，朝廷派往广州的几任官员，差不多都因经济犯罪而被撤职查办，人们传说是因为他们喝了贪泉的水。后来，朝廷派了一位
广州刺史,到任之日，廉洁的名吏吴隐之任陷入道理
他领随从来到贪泉边， 大多
从中取水而饮。随从 一生
劝他说:“以往进入 不
广州的官员都要饮上一杯，以示风雅，但
食财与否，取决人的 是这些官员都贪赃枉
多亲们获目以持吧 官清造的意声，请足老 是否站污了半 法，爱钱如命，此泉
吴隐之铰贪泉之水，证明官员是否贪污，与喝贪泉之水无关。 饮不得。”吴隐之问
随从道:“那些不喝
泉水的老爷们是否清廉了呢?”随从说:“还不是一丘之貉。”吴隐之连饮三瓢后动情地说:“贪财与否，取决人的品质，我今天喝了贪泉水，否玷污了平时为官清廉的名声，请父老乡亲们拭目以待吧。”并赋诗首:“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”果然，他在任期间，为政清廉，并没有因饮贪泉水而贪污，留下了饮“贪泉”而不贪的千古美谈。
贪与不贪，并不在于一泉，没有饮贪泉水的人，也会照贪不误。所以，贪泉只是那些贪污的人的一个挡箭牌。王勃在《滕王阁序》中说“酌贪泉而觉爽，处涸辙以犹欢”，一个人贪与不贪，在于自己内心的修养，并不在于外在的条件。
做人若问心无愧，坦坦荡荡,对于每天遇到的各种突如其来的状况，也能应对自如，而不会被其搅乱心情，也就可以傲视天下。在儒家先贤眼里，这是君子风范的标准之一。
王阳明用一生的经验总结出一句话:“心”左右一切。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，一颗平静而宽容的心能够令人体会到生活的快乐，而一颗躁动而沉重的心则令人陷入黑暗之中找不到方向。只有以修心为先，才能更通透地知晓世间的道理，才能更真切地把握为人处世之道。然而，对于身处纷繁世界中的大多数人而言，即便知道理应如此，但要真正做到并不容易，甚至要用一生的时间去琢磨。
其实，修心不是很大的难题，只要我们能够日日更新、时时自省，不断清除内心的污垢，便能摆脱俗事的困扰。
看破繁华，不动于气
“圣人无善无恶，只是‘无有作好’,‘无有作恶’,不动于气。”
--王阳明
孔子人生态度的一个重要方面，就是求心安。心若安定了，那外面的风吹雨打便都可看作过眼云烟。就其对儒家之“礼”的阐释--“礼与其奢也，宁俭;丧与其易也，宁戚”，可以看出，孔子认为礼节仪式与其奢侈繁杂，不如节俭，正如丧礼那样，与其在仪式上准备得隆重而周到，不如在心里沉痛地哀悼死者，因为心中之礼比其外在形式更重要。
求心安，即保持一颗安定、清净的心，不因外界的打击和诱惑而摇摆不定，不过于狂热地去追求心外之物。能够做到这一点并不容易，因为人的心境太容易受到外界的干扰。恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执着、愧疚等而使自己陷入痛苦，无法自拔。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼、欢喜，那么这颗心就失去了它的本来面目。
王阳明的弟子薛侃曾向他请教:“为何天地间的善难以培养，而恶却难以去除呢?”王阳明认为，因为心中有善恶之念，引发好恶之心。才导致为善或为恶。他在回答中举出“花草”的例子:当人们想赏花时,就认为花是好的而它周围的杂草是恶的，因为那些杂草影响了赏花的效果;而当人们要用到那些杂草时，则又认为它是善的。这样的善恶区别，都是由于人们的好恶之心而产生的，因此是错误的。王阳明指出，应诊心中无善无恶。他所讲的无善无恶，与佛家所讲的不同。圣人所讲的无善无恶，是告诫世人不要从自身私欲出发而产生好恶之心。
有一天，深山里来了两个陌生人。年长的仰头看看山，问路旁的一块石头:“石头，这就是世上最高的山吗?”“大概是的。”石头懒带地答道。年长的没再说什么，就开始往上爬。年轻的对石头笑了笑，问:“等我回来，你想要我给你带什么?"石头一愣，看着年轻人，说:“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我，就行了。”
年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的人往上爬。不知过了多久，年轻人孤独地走下山来。
石头连忙问:“你们到山顶了吗?”年轻人答:“是的。”
石头问:“另一个人呢?"
年轻人答:“他，永远不会回来了。”石头一惊，问:“为什么?”
年轻人答:“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是登上世上最高的山峰，但当他的愿望真的实现了，同时，也就没有了人生的目标，这就好比一匹好马的腿断了，活着与死，已经没有什么区别了。"
石头问:“他……”
年轻人答:“他从山崖上跳下去了。”石头问:“那你呢?”
年轻人答:“我本来也要一起跳下去的，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”
石头说:“那你就来陪我吧!”
年轻人在路旁搭了个茅草屋，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱画着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来年轻人成了一名画家，绘画界还宣称他是一颗耀眼的新星。接着，年轻人又开始了写作，不久，他就因他的文章回归自然的清秀隽永一举成名。
许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理:其实，更高的山在人的心里，心中无我才能超越自我。
确实，更高的山在我们的心里，只有心中无我时，人才能攀越这座高山。人世间最可怕的不是做错事，而是心中动了歪念。倘若内心摇摆不定、狂热偏激，就会动歪念，就会做错事，这个时候就只有倒空了自己，才会发现虚无。
一位佛学大师曾说:“心是最有反应、最有感觉的器官。我们看大自然的山川鸟兽、花开花落，我们看人生的生老病死、喜乐无常，都会因心的触动而有喜怒哀乐的表现。”世间的风动幡动，其实都是因为心动罢了。
王阳明认为，无善无恶是静态时候的表现，有善有恶是气动的表现。在心动时，如果我们自己的内心茫然，就会不知所措，甚至连自己究竟是对是错都分辨不清。因此，唯有秉持一颗安定、清净之心，才能身处繁华闹市而不为所动。